المقال 2 (أ): رحلة "اعتقال" المعاني - المصادر والآليات الأساسية

في المقال السابق، أبحرنا في عالم المفاهيم، واكتشفنا أهميتها الجوهرية كمفاتيح للفهم وبوابات للوعي، ورأينا كيف تمثل قدرتنا على التعامل معها تكريمًا إلهيًا وأساسًا لدورنا الاستخلافي في الأرض. لقد أدركنا "ماذا" تكون المفاهيم و"لماذا" هي بهذه الأهمية الحاسمة. لكن، يبقى السؤال المحوري التالي يطرق أبواب عقولنا بإلحاح: "كيف" تتشكل هذه اللبنات الأساسية للفكر؟ كيف ينتقل العقل البشري من مجرد استقبال سيل المعلومات والأحاسيس المتدفقة من العالم من حوله، ومن هدايات الوحي، إلى بناء تلك البنى المعرفية المنظمة التي نسميها مفاهيم؟

إنها ليست عملية آلية بسيطة، ولا هي مجرد انعكاس سلبي للواقع في مرآة العقل. إنها رحلة معقدة، نشطة، وديناميكية من الاكتساب والبناء، رحلة تشترك فيها قدراتنا الفطرية الأساسية التي نولد بها (العقل الفطري) مع ما نكتسبه ونطوره عبر التعلم والخبرة والتوجيه (العقل المكتسب). إنها رحلة يقوم فيها العقل بدور "الصائغ" الماهر، أو "النحات" الدقيق، أو كما ألمحنا سابقًا، بدور "المُعتَقِل" اليقظ للمعاني، الذي يمسك بجوهر الأشياء والأفكار من بين فيض التجارب والمعلومات، فيربطها ويصنفها ويمنحها شكلاً واسمًا ومعنى ضمن شبكة فهمه المتنامية. في هذا المقال، سنبدأ باستكشاف ملامح هذه الرحلة المدهشة، بالنظر في مصادر المعاني الأساسية، ثم في بعض الآليات المحورية التي يستخدمها العقل لـ "اعتقال" هذه المعاني وبناء المفاهيم.

إذا كان العقل هو "المُعتَقِل" النشط للمعاني، وإذا كانت المفاهيم هي ثمرة هذه العملية، فمن أين تأتي هذه "المعاني" أصلاً؟ ما هي المنابع التي يستقي منها العقل تلك المادة الخام التي يحولها إلى بنى معرفية منظمة؟ يمكننا، بالنظر إلى طبيعة الإنسان ووجوده وعملية تراكم المعرفة، تحديد ثلاثة مصادر أساسية ومترابطة تمثل ساحة تفاعل العقل مع الحقيقة والمعنى:

هذا هو العالم الفسيح الذي يحيط بنا ونحن جزء منه. إنه عالم المادة والطاقة، عالم الأحياء والجمادات، عالم الأحداث والتفاعلات الاجتماعية. حواسنا الخمس (البصر والسمع واللمس والشم والتذوق) هي نوافذنا الأساسية التي نطل بها على هذا العالم ونتلقى منه سيلاً هائلاً ومتنوعًا من البيانات والمعلومات. من خلال الاحتكاك المباشر بهذا الوجود المنظور، نبدأ في "اعتقال" معاني المفاهيم الأولية والملموسة: نفهم معنى "الصلابة" بلمس الحجر، و"السيولة" برؤية الماء، و"الارتفاع" بالنظر إلى جبل، و"الأبوة" بملاحظة علاقة الأب بأبنائه. إن التجربة الحسية والملاحظة المباشرة للظواهر الكونية والنفسية والاجتماعية هي المنبع الأول والأوسع الذي يغذي عقولنا بالمعاني الأولية، وهي الأساس الذي تقوم عليه الكثير من معارفنا العملية والطبيعية. إنها دعوة مفتوحة للقراءة في "كتاب الكون" المفتوح.

لكن تجربة الإنسان وفهمه لا يقتصران على حدود العالم المادي المحسوس أو الاستنتاجات المباشرة منه. فهناك أسئلة أعمق حول الغاية من الوجود، وحقيقة المبدأ والمعاد، وطبيعة القيم الأخلاقية المطلقة، وعالم الغيب الذي لا تدركه الحواس. هنا، يأتي دور المصدر الثاني والأساس للمعنى في الرؤية الإسلامية: الوحي الإلهي، المتمثل في القرآن الكريم والسنة النبوية الشريفة. الوحي ليس مجرد كتاب تاريخ أو مجموعة قوانين، بل هو فيض من المعاني الهادية التي لا يمكن للعقل "اعتقالها" بنفسه بمجرد التأمل في الكون. إنه يقدم لنا مفاهيم جوهرية حول الله وأسمائه وصفاته، وحول الملائكة والرسل واليوم الآخر، وحول مقاصد الخلق، وحول معايير الخير والشر والحق والباطل. إنه يرشد العقل ويكمل مسيرته، ويقدم له المعاني السامية والمطلقة التي تؤطر فهمه للوجود وتوجه قيمه وسلوكه. إنه دعوة لقراءة "كتاب الله" المسطور وتدبره.

لا يبدأ كل إنسان رحلته المعرفية من الصفر. فالبشرية، بفضل نعمة "القلم" والقدرة على التدوين، تراكم خبراتها ومعارفها ومفاهيمها عبر الأجيال. هذا "التراث الإنساني المدون" يشمل كل ما أنتجه العقل البشري وسطرته الأقلام عبر التاريخ: من فلسفات وعلوم وآداب وفنون وتاريخ وتشريعات وتجارب حضارية. إنه يمثل "العقل الجمعي" أو "الذاكرة الحضارية" التي نتلقى منها كمًا هائلاً من المفاهيم الجاهزة أو شبه الجاهزة. لكن من المهم أن ندرك، كما يشير مفكرون معاصرون، أن هذا التراث الإنساني غالبًا ما ينطلق من، أو يتأثر بشكل عميق بـ "فكرة دينية" (بالمعنى الواسع الذي يشمل أي تصور كلي حول المطلق أو الغاية أو القيم الأساسية، وليس بالضرورة الأديان السماوية فقط). هذه الفكرة الدينية الكامنة، سواء كانت واعية أم غير واعية، صحيحة أم محرفة، هي التي غالبًا ما تمنح الشرارة الأولى للحضارة وتوفر الإطار المفاهيمي والقيمي الذي يتشكل ضمنه الكثير من هذا التراث. لذلك، يمثل هذا المصدر الثالث ساحة واسعة للتفاعل النقدي، حيث "نعتقل" منه المعاني التي نعتقدها مفيدة أو نظنها صحيحة أو نجدها جذابة، لكن هذه هي النافذة ذاتها التي قد تتسلل منها المعاني الهدامة أو المشوهة أو حتى "المسرطنة". فالعقل، في عملية اعتقاله للمعاني من هذا التراث الواسع والمعقد، يحتاج إلى معيار نقدي ومنهجية تمحيص ليفرق بين الغث والسمين، ويستخلص النافع ويتجنب الضار، ويتفاعل مع تجارب الآخرين بوعي وبصيرة. إنه يمثل شهادة على رحلة العقل البشري الطويلة في سعيه للمعرفة والفهم، وهي رحلة كثيرًا ما تكون مدفوعة بالبحث عن المعنى المطلق أو محاولة الإجابة عن الأسئلة الوجودية الكبرى ذات الطابع الديني في جوهرها.

هذه المصادر الثلاثة ليست منعزلة عن بعضها، بل هي في تفاعل مستمر. فالوحي يوجهنا لكيفية قراءة الكون والتفاعل مع التراث. والتراث الإنساني (بما فيه العلوم والفلسفات) يتأثر بفهم أصحابه للكون والوحي (إن كانوا مؤمنين به) أو بموقفهم منه. والعقل الفعال هو الذي يتعامل مع هذه المصادر الثلاثة بمنهجية واعية: ينطلق من هدايات الوحي كمعيار حاكم ومصدر للمعاني السامية، ويتفاعل مع معطيات الكون والتجربة لاستخلاص السنن والآيات، ويستفيد من التراث الإنساني مع ممارسة النقد والتمحيص في ضوء معايير الوحي والعقل السليم، ساعيًا لـ"اعتقال" المعاني الصحيحة والنافعة وتمييزها عن تلك الضارة أو المشوهة، وربطها في منظومة فهم شاملة ومتكاملة ومتوازنة.

إن عملية تحويل المعاني المتدفقة من مصادرها المختلفة إلى مفاهيم واضحة ومستقرة في أذهاننا ليست عملية سحرية، بل هي نتاج عمل دؤوب يقوم به العقل مستخدمًا مجموعة من الآليات والعمليات المعرفية المتضافرة والمتكاملة. يمكن تشبيه العقل هنا بورشة عمل متكاملة تمتلك أدوات متنوعة لصياغة وتشكيل المادة الخام للمعنى. من أبرز الآليات الأساسية التي يستخدمها العقل في هذه الورشة:

كما ذكرنا، الحواس هي البوابة الأولى. يبدأ العقل بتسجيل الانطباعات الحسية الأولية وتخزينها كخبرات مباشرة. تشكل هذه الخبرات الحسية (رؤية لون، سماع صوت، لمس مادة) الأساس للمفاهيم الملموسة وتوفر "المادة الخام جدًا" التي سيعمل عليها العقل لاحقًا.

لا يتوقف العقل عند مجرد تسجيل الخبرات الفردية، بل يقوم بعملية "تجريد" أساسية، يميز من خلالها الخصائص المشتركة والجوهرية بين مجموعة من الأشياء أو المواقف المتشابهة، ويتجاهل في المقابل الفروق العرضية وغير الجوهرية. بهذا التجريد، يستطيع العقل "اعتقال" السمة الجامعة أو المعنى المشترك، ثم يقوم بـ"تعميم" هذا المعنى ليشكل مفهومًا عامًا ينطبق على كل الأفراد الذين يندرجون تحت هذه الفئة. (مثال: الانتقال من رؤية كلاب مختلفة الأحجام والألوان والأشكال إلى "اعتقال" السمات المشتركة وتكوين مفهوم "الكلب").

تلعب اللغة دورًا محوريًا في تثبيت المفاهيم وتداولها. فعندما يتم "اعتقال" معنى معين وتكوين مفهوم له، غالبًا ما يُربط بـ"اسم" أو "مصطلح" لغوي محدد. تمنح هذه "التسمية" المفهومَ هوية واضحة، وتسهل استحضاره في الذهن، وتتيح لنا التواصل بشأنه مع الآخرين. نتعلم جزءًا كبيرًا من مفاهيمنا (خاصة المجردة والمعقدة) من خلال تعلم الكلمات والمصطلحات التي تمثلها. فاللغة هي الوعاء الذي يحفظ المفاهيم وينقلها.

العقل قادر على تحليل المفاهيم المعقدة بتفكيكها إلى مكوناتها أو مفاهيمها الأبسط لفهمها بشكل أفضل (وهو ما سنفصل فيه لاحقًا عند الحديث عن هندسة المفاهيم). وفي المقابل، هو قادر أيضًا على تركيب مفاهيم جديدة وأكثر تعقيدًا من خلال الجمع والربط بين مفاهيم بسيطة موجودة لديه. (مثال: تركيب مفهوم "العدالة الاجتماعية" من مفهومي "العدل" و"المجتمع").

لا تتكون المفاهيم في فراغ، بل ضمن شبكة واسعة من المفاهيم الأخرى. ولكي نفهم مفهومًا ما بعمق، يقارنه العقل بمفاهيم أخرى مشابهة أو مختلفة، ويحدد أوجه الشبه والاختلاف، ويميزه عنها. تساعد هذه المقارنة والتمييز على تحديد "موقع" المفهوم وحدوده وعلاقاته داخل الشبكة المفاهيمية الكلية. (مثال: نفهم "الشجاعة" بمقارنتها بـ "التهور" و"الجبن").

لقد بدأنا في هذا المقال استكشاف الرحلة المدهشة لكيفية بناء المفاهيم، بالتعرف على مصادرها الأساسية الثلاثة: الوجود المنظور، والوحي المقروء، والتراث الإنساني المدون، وأهمية التعامل المنهجي والمتكامل معها. كما شرعنا في تفكيك صندوق أدوات العقل، وتعرفنا على بعض الآليات المحورية التي يستخدمها في "اعتقال" المعاني وصياغتها كمفاهيم، مثل الحس والتجريد واللغة والتحليل والمقارنة. لكن ورشة العقل لا تزال تمتلك أدوات أخرى أكثر تعقيدًا، والمفاهيم التي يبنيها لها وظائف أعمق وتتسم بديناميكية خاصة. هذا ما سنستكمله في المقال التالي بإذن الله، لنرى كيف تكتمل صورة بناء المفاهيم وتتجلى أهميتها في فهمنا للعالم وتفاعلنا معه.

كتب حسان الحميني،

والله الموفق.